Предисловие

Тема дружбы считается настолько обыденной, что о ней не пишут книг. Понятие мира стало таким естественным, что об этом не делают материалы в газетах. Однако о ссорах и войнах пишут сотни страниц и томов, о них говорят годами и столетиями. И, в конце концов, больше всего запоминается именно это.

Сколько всего сказано и написано о войнах и конфликтах между Россией и Турцией… И почти совсем ничего о периоде мира. Я и мои друзья, Ольга Халдыз и Хюлья Арслан, написали книгу на «обычную» тему, в которой постарались «запечатлеть» историю дружбы между Турцией и Россией. В каждом «кадре» этого «фильма» вы увидите, как наши народы знакомились друг с другом, изучали друг друга и старались сотрудничать.

Культурные связи – залог мира и дружбы между Турцией и Россией. В нашей книге мы написали об этих отношениях.

С одной стороны, многолетнее исследование, тысячи страниц «перелопаченной» литературы, сотни проведенных встреч и интервью дали нам волнующее ощущение того, что мы наконец-то пролили свет на историю культурного общения наших стран. С другой стороны, в процессе работы нас нередко посещало чувство, что мы ищем иголку в стоге сена. Мы столкнулись с тем, что материалов, рассказывающих о культурных взаимоотношениях Турции и России, крайне мало, а те, что есть, – неполные.

Единственным человеком, который глубоко исследовал интересующий нас вопрос, была Антонина Сверчевская. Нам помогла не только ее книга, изданная больше 30-ти лет назад. Она лично внесла свой вклад в написание этого издания, направляя и вдохновляя нас на начальном этапе.

С чувством большой скорби должен сказать, что Антонина Сверчевская и журналист Джевдет Джафаров, собравший значительную часть материала на русском языке для нашей книги, ушли из этого мира прежде, чем она увидела свет. Уверен, что память о них обретет бессмертие в книге, и эта мысль немного облегчает боль утраты.

Значительная часть книги была написана в середине 2000-х. Однако ее печать несколько раз откладывалась. В итоге содержание расширилось исследованием периода 2010–2020 гг. Сложные семь месяцев (ноябрь 2015 – июнь 2016), когда турецко-российское сотрудничество подверглось серьезному испытанию политическим кризисом, еще раз показали нам, насколько важны культурные и гуманитарные связи. В дни, когда два государства оставили в прошлом период напряженности и провели мероприятия Перекрестного Года культуры и туризма России и Турции, книга увидела свет.

Конечно, если речь идет о культуре, то подразумевается большое количество сфер. Это вполне естественно, так как культура – это образ жизни. Однако в данном издании мы решили поговорить о таких областях, как литература, музыка, балет, театр, кино и живопись.

Стоит сказать, больша́я часть истории турецко-российских культурных связей является отражением турецко-советских отношений. В этом смысле считаю важным сделать акцент на том, что понятие «советский» включает помимо русского и другие народы.

Культурное сотрудничество изначально отличается от сотрудничества в сфере политики, в военной области и даже в торговле. Здесь исключена ситуация, когда выигрывает только одна из сторон. Культурный обмен – великолепная возможность для народов познакомиться и духовно обогатить друг друга, это уникальный «витамин» для укрепления нравственных ценностей, доброжелательности и терпимости. Страны, которые тесно общаются на культурном уровне, имеют больше шансов на взаимопонимание и в других областях: дипломатии, политике, военном деле, экономике, науке, технике и т. д.

Считаем, что пришло время повысить роль интеллигенции, деятелей культуры в развитии турецко-российских отношений. В книге отражены многолетние усилия людей, которые, зачастую даже не зная друг о друге, способствовали развитию этих связей. Сделана попытка осознать то, что еще может быть представлено в этой области. Хотелось бы подчеркнуть, что важна деятельность не только самих государств, но и несвязанных ни с какими структурами интеллигентов, а также ценен опыт институциализации отношений в сфере культуры.

Настало время дискуссий не на тему военных побед и поражений, а на тему дружбы и сотрудничества. Пришла пора упрочнять культурные связи.

Народы России и Турции сейчас больше, чем когда-либо, нуждаются в сближении, в продолжении культурного обмена и сотрудничества в разных сферах. Сейчас нам более, чем когда-либо, необходимы мир и дружба.

Турции нужна Россия, а России – Турция!

Хакан Аксай

I

Далекая история (с 1920-х до 1980-х)

История, сложившаяся за сотни лет

Россия и Турция… С точки зрения географии – близкие соседи, с точки зрения многовекового соперничества – соседи далекие. Нахождение в данной географии и исторических условиях до последнего периода не давали возможности двум странам узнать друг друга и ощутить взаимное культурное влияние. Интерес, возникший после прежних периодов отсутствия каких бы то ни было контактов, был ограничен во многом сомнениями военного и политического характера.

В 1829 году, после первой Русско-турецкой войны, в Турции была издана книга французского историка Ж.А. Кастеры «История императрицы Екатерины». Приблизительно через полвека после этого, во время Крымской войны, вышла книга «История России», написанная Ахметом Митхатом на основании французских источников. Французский язык в течение длительного времени являлся посредником, благодаря которому две страны могли общаться друг с другом.

Считается, что турки впервые познакомились с русской литературой благодаря переводу комедии «Горе от ума» Александра Грибоедова. Перевод был выполнен Мехмедом Муратом, дагестанцем по происхождению, который получил образование в России и позже переехал в Турцию.

Огромную роль в ознакомлении турок с лучшими произведениями русской литературы сыграла тюрколог Ольга Лебедева (известная в Турции как Гюльнар Ханым), которая перевела на турецкий таких исполинов, как Александр Пушкин, Михаил Лермонтов, Лев Толстой.

Не ослаб интерес к русской литературе в Турции и в начале XX века. Интересен тот факт, что роман «Мать» Максима Горького был переведен на турецкий язык и опубликован спустя всего два года после первого издания в России и задолго до его публикации в других странах мира. За этим последовали переводы работ многих других русских классиков.

С другой стороны, первые шаги знакомства России с Турцией были сделаны в связи с военно-политическим интересом. В 1724 году Петр I опубликовал указ о направлении молодежи в Стамбул для изучения турецкого языка; в это же время были опубликованы разнообразные труды об Османской империи. Известно, что один из близких друзей Петра I, родившийся в Молдавии, ученый Дмитрий Кантемир написал труд о турецкой музыке. Немного позже, во время войны 1735–1739 гг., в России был опубликован ряд книг о положении военных дел в Османской империи.

В России интерес к турецкой культуре обозначился в начале восемнадцатого века, когда книга «Сказки сорока визирей» была переведена на русский язык, а в 1781 году в одном из русских журналов были опубликованы отрывки из поэмы Юнуса Наби «Хайрие».

История и культура Турции привлекали интерес многих российских культурных деятелей, от Пушкина, побывавшего в Эрзуруме, до Толстого, который вместе с арабским постигал турецкий язык. Кроме того, в конце XIX – начале XX века тюркология стала постепенно распространяться в российских университетах.

Культурное взаимодействие не ограничивалось историей и литературой. Например, такие известные художники, как Иван Айвазовский, Карл Брюллов, Василий Верещагин, Алексей Боголюбов, Кузьма Петров-Водкин приезжали в Османскую империю и создали свои уникальные полотна. Среди них «Мавзолей Тимура» В. Верещагина (в 1927 году была подарена Иосифом Сталиным первому президенту Турецкой Республики Мустафе Кемалю Ататюрку, потом выставлялась в Анкарском музее скульптуры и живописи), «Турецкий солдат» (К. Брюллова), «Стамбул» (А. Боголюбова), «Вид Константинополя при лунном освещении» (И. Айвазовского). В 1845 году известный русский художник Иван Айвазовский приехал в Стамбул и провел там два месяца. За портрет султана Абдул-Меджида I он был награжден медалью «Нишан-ы Али» (почетный знак, выдававшийся в качестве награды за заслуги и за исключительную службу – прим. пер.). А за серию картин для дворца Долмабахче – медалью «Османи» (почетный знак, который выдавался отличившимся в служении государству – прим. пер.). Всего Айвазовский по заказу султана написал более 30 картин. Известно, что некоторые произведения живописца выставлялись в Долмабахче, Военном музее, Армянской патриархии и Президентском дворце.

В России в журнале «Нива», который начал издаваться в 1869 г., были помещены рисунки и гравюры художников Османской Империи, в связи с чем русский политический деятель Павел Милюков заметил, что это «способ узнать турок поближе».

Большим событием в культурных отношениях наших народов стало открытие отделения Русского археологического музея в Стамбуле в 1894 году. Идея принадлежала русскому послу в Турции Александру Нелидову, а возглавил отделение византолог Федор Успенский. Однако учреждение кануло в лету с началом Первой мировой войны в 1914 году.

Война также ознаменовала падение двух империй. В России царская власть уступила место большевикам, Османскую империю сменила Турецкая Республика.

Но сначала мы откроем скобки для одной темы, которая занимает особое место в турецко-российских культурных отношениях, но в истории официальных связей часто ненаходящая себя.

Очертим феномен «белых русских».

«Белые русские» в Стамбуле

Сегодня встреча русских на улицах Стамбула никого не удивляет. Более того, ситуация не ограничивается только Стамбулом. Лишь 20–25 лет назад это стало нормой. До 1990 года было невозможно встретить в Турции большое количество русских, которые при этом не являлись бы представителями официальных структур.

Но первый массовый приезд русских в Стамбул пришелся не на начало 1990-х. Турция после Октябрьской революции 1917 года познакомилась с вынужденными бежать из своей страны «белыми русскими» и приютила их. Поток эмигрантов из России в Турцию начался в 1918 году и стал особенно интенсивным в 1920–1924 гг., когда в страну прибыло около 200 тысяч беженцев, большинство из которых затем разъехались по другим государствам, но некоторые из них все же остались жить в Турции.

Русские, поселившиеся преимущественно в европейской части Стамбула, ютились, где придется: в монастырях, дешевых отелях. Потеряв не только имущество, но и социальный статус, они пытались выжить любым способом, были согласны на любую работу, жили в основном в монастырях, дешевых пансионах, на фабриках в Галате, Пере, Таксиме, Каракёе. При этом русские пытались жить в новых условиях в соответствии со своими привычками и культурными традициями. С их появлением в Стамбуле жизнь города стала быстро меняться. Известный турецкий литератор Ахмет Хамди Танпынар так описывал эти бурные перемены: «В Бейоглу^[1] открылось огромное количество баров, ресторанов, дансингов. Они изменили пейзаж стамбульских кофеен, где в свое время сидели степенные стамбульские господа, читали газеты, тихими голосами обсуждали мировые события и пили утренний кофе и вечерний чай». Изменились цвета и звуки Стамбула, стиль развлечений, в повседневное существование турок вошло понятие ночной жизни. Сфера развлечений и веселого времяпрепровождения в Бейоглу в 20-30-е годы 20-го века практически полностью перешла в руки «белых русских». В ресторанах и барах, которые они открывали, официантами (гарсонами) становились женщины, что было настоящей революцией для Турции. Слово «гарсон» пришло в турецкий язык из французского и означает «молодой человек», то есть изначально это мужская профессия, в мусульманских ресторанах женщин-гарсонов просто не было, не было их и в не мусульманских заведениях (греческих, армянских, еврейских). Русские женщины-официантки предлагали изящный, эстетически привлекательный сервис. Благодаря открытию заведений «белых русских» турецкая кухня узнала такие блюда, как борщ, бефстроганов, котлеты по-киевски, пончики, пирожки. Любовь турок к тортам тоже привили русские в Бейоглу. Местом встреч стали не кафе, где продавался традиционный молочный кисель на основе рисовой муки «мухаллеби», а кондитерские. Появилось много ресторанов, таких как «Георгий Карпыч», «Режанс». Обслуживание в них было на очень высоком уровне, что быстро обеспечило им популярность. Известно, что Ататюрк предлагал владельцу ресторана «Георгий Карпыч» переехать в Анкару, так как там не хватало изысканного заведения (1928 году «Георгий Карпыч» открылся в Анкаре).

Но несмотря ни на что, русские переживали боль от потери родины. Журналист Джон Керк, который в те времена находился в Стамбуле, писал: «С прибытием русских беженцев в Константинополь начался парадокс. Константинополь и раньше встречался с толпами беженцев, которые в панике бросались в дорогу, скрываясь от войны. Но никого мы так не жалели, как пассажиров пароходов Врангеля. Это была невероятная человеческая драма. Удивительно, что эти люди, потерявшие все, что у них было, приехали к нам не для того, чтобы жаловаться, а чтобы поделиться тем, что у них осталось. Они привезли с собой яркие цвета, комедию, красоту, песни, дух сопротивления и надежду. Их способности, никогда их не покидающие, показали нам, что можно быть счастливым, забыв о прошлом и не думая о будущем». Этих странных людей, которые считались знатью, турки называли «харашолар» (лар – окончание множественного числа в турецком языке – прим. пер.). Стамбульские дамы высшего света начали подражать русским женщинам, их прическам и одежде. Белоэмигрантки носили короткие стрижки (волосы остригали в санитарных целях), получившие название русской прически. Стамбульские женщины благодаря белоэмигранткам узнали об оружии элегантных леди: родинках-мушках и платках, пропитанных лавандой.

Первыми руку помощи русским беженцам в Стамбуле протянули организации Красного креста и Красного полумесяца. Французский комитет женщин, который действовал под эгидой католической церкви, в 1921 году открыл столовую, где каждый день обслуживали около семисот русских. Благотворительные организации из Италии, Бельгии, Греции, Голландии также старались помочь беженцам. Но их было много и помощи не хватало. Поэтому русские стали создавать собственные организации. В 1921 году создано бюро, которое занималось поиском пропавших людей, в первую очередь детей. В апреле 1922 года епископ Анастасий создал и возглавил Комитет русских в Турции. Здесь русские эмигранты могли получить материальную помощь и проконсультироваться по юридическим вопросам. Кроме того, комитет взял на себя координацию деятельности русских культурных и торговых организаций, число которых к тому времени достигло восьмидесяти.

В тот же период русские открыли в Стамбуле 5 больниц, 11 пунктов первой помощи, 11 родильных домов, 7 стоматологических кабинетов, 4 аптеки и 8 столовых.

В Бюйюкдере (18 километров от Стамбула) функционировала школа для детей от 6 до 12 лет. В Пере начал работать лицей для русской молодежи. Он был создан белоэмигранткой А.В. Жекулиной. Шестьдесят русских детей при поддержке Американской ассоциации студентов поступили в Роберт Колледж.

Русские эмигранты занимались самыми необычными делами, чтобы заработать себе на жизнь. Например, Петр Бородаевский делал ставки на тараканов и выигрывал деньги. Тараканьи бега описал в своей пьесе «Бег» Михаил Булгаков. В произведении бежавшие от «красных» «белые русские», находясь в Стамбуле, устраивали тараканьи бега (слово «таракан», кстати, турецкого происхождения).