Книга очень удобная, потому что она выполняет простую, но важную функцию: показывает, что православный священник может быть современным. Цитировать Шекспира и Гёте, Бердяева и Ерофеева, Берроуза и Прилепина, говорить о "Матрице" Вачовски и постмодернизме в творчестве Пелевина, об искусстве иконописцев и поэзии Джона Донна, религиозности Чехова и социальных мотивах Бродского. Верить и прислушиваться к отцу Алексею Уминскому хочется именно по этой причине: таким священнослужителю XXI века и следует быть, чтобы становиться духовным маяком и авторитетом: сознающим свой путь, культивирующим духовные и личные постулаты, и при этом максимально открываясь окружающему миру, слушая и слыша его. А то же, что человек не только не зазывает публику в Церковь, а в некоторых моментах даже дружелюбно прогоняет из неё (имея ввиду "инфантилизм верующего"), вызывает ещё большее уважение и одобрение.
Вообще авторская позиция ассоциативно напомнила главного персонажа фильма Паоло Соррентино "Великая красота". Человека пожившего, чувствующего и великолепие окружающей реальности, и поверхностность многих людей, и все симулякры социума, разговоры его, тлен, пустоту и тоску обитателей подлунного мира - и пребывающего в гармонии со всем этим; не порицающего, принимающего таким, какое оно есть, находящегося "выше". Другими словами, тот самый случай, когда можно вести речь о характеристиках, которыми наделяли старцев, имея ввиду в первую очередь мудрость.
Истины, которые декларируются в книге, для просвещенного большинства достаточно очевидны и просты, поэтому в первую очередь книга может пригодится двум категориям людей, как мне кажется. Тем, кому родные и близкие говорят годами прописные вещи, беспокоясь об их благополучии: что следует делать и (особенно) чего не следует, при том, что адресаты их заботы никак не могут принять к действию эту информацию; только встречая человека с определенным авторитетом, говорящим ровно то же и почти теми же словами, у людей "открываются глаза". И вторая категория - люди, истово погрязшие в догматах, консерватизме и традиционализме своей веры, чьи взгляды близки или стремятся к полной герметичности - мнение открытого к диалогу священника упадёт здесь дождем и плодородным зерном на сухую почву. Именно потому, что это мнение священника, а не мирянина.
При этом по личным причинам не получается согласиться с отдельными авторскими взглядами в главе "Искусство и религия". Со своей уютной позиции диванного неспециалиста по части искусства (в широком понимании) мне всё же не думается, что всё искусство должно быть направлено в сторону постижения Бога, божественного, религиозного, мистического. Зесь можно привязаться к терминологии, безусловно (что и под чем понимается), но рассуждения о связи религии, христианства, искусства и современного искусства, в частности, достаточно скользкая дорожка, на которой можно подскользнуться. Не то, чтобы это имело какое-то значение и влияло на общее впечатление от позиции человека и священника - просто не во всём мнение (именно священника) выглядит уместным.
Например, поиск религиозности в творчестве Чехова - вывод, который не кажется верным. Жизнь и взгляды Чехова (равно как и других известных личностей) в их внутреннем (творческом, духовном) поиске, их убежденный атеизм - скорее оправдание агностицизма, того, что и без религии, без наносных традиций-процедуралов, связанных с миропорядком православного/христианского образа жизни, люди способны наполнять себя моралью, этикой, эстетикой, пониманием справедливости и духовной цели, приходить к важным истинам - вере в Человека, в первую очередь - и вести основанных на этих истинах очень положительный образ жизни. Или поиск религиозности в "Черном Квадрате" Малевича - это тоже путь мысли, кажущийся ведущим в ложное. Потому что там может быть и всё, и ничего; и стоит опираться на послание, которое сам автор вкладывал в своё произведение. Босх или Ботичелли или Микеланджело зашифровывали в своих произведениях целый мир; не обязательно, чтобы постмодернисты или авангардисты или представители кинетизма думали в тех же категориях, создавая уже свои произведения. Исходя из статута "Бог - это всё", конечно, можно дойти до мысли, что вообще всё созданное кем-либо имеет отношение к божественному и религиозным верованиям. Но вряд ли это нужно делать.
Тем не менее два таких примера - это частности, потому что хорошая книга может и должна вызывать потребности к осмыслению и диалогу. В целом, повторюсь, книга нужная, предназначенная для простых людей, чтобы объяснить вещи, которые, как может показаться, не соотносятся с миром современного православного/христианина. Протоиерей Алексей Уминский хорошо объясняет, что относится так или иначе всё.
Помимо этого, в книге можно найти ответы на различные вопросы жизнедеятельности священнослужителей - как называется и как выглядит одежда при отправлении литургий, история возникновения института Патриарха, принципы организации ежедневной работы, паломничество на гору Афон, отношение к церковным святыням и святым... А ещё про отца Иоанна (Ивана Охлобыстина), расколовшей общество проблеме Pussy Riot, о церковных таинствах, статусе Храма Христа Спасителя, "вере" в Бога только тогда, когда он срочно нужен, современных российских политических лидерах... И, конечно, об Осознанности, Любви и Радости.
То есть как отправная точка для людей невоцерковленных и просто "захожих" в тему "Человек и Церковь" - именно то, что нужно для начального ликбеза. Учитывая, что в моих руках оказалось уже 4-е (с 2013 года) издание книги, интерес публики не угасает.
P.S. Соавтор о. Алексея Уминского - Этери Чаландзия, главный редактор издательства "Альпина нон-фикшн", в котором и выпускается книга.
P.P.S. Тексты (интервью, расшифровки записей лекций etc.) отца Алексея Уминского регулярно выходят на Правмире.
P.P.P.S. Во избежание недопонимания, автор рецензии не православный, не христианин, а внерелигиозный джедай, в своём мироощущении тяготеющий к теологическому агностицизму, даосизму и дзен-буддизму.