Dr. Javad Nurbakhsh

THE PATH

Sufi Practices

© «Риэлетивеб», перевод, 2006

© ООО ИД «Ганга», 2017, 2018

Введение

Сущностью суфизма является Истина, а целью – самоотверженное постижение и осуществление Истины.

Практика суфизма состоит в движении к Истине с помощью любви и преданности. Это движение называется тарикатом, духовным путем или путем к Богу.

Суфий – это влюбленный в Истину, тот, кто посредством любви и преданности движется к Истине и совершенству, которые в действительности являются предметом устремленности всех людей. В любовном рвении суфий становится чужд всему, кроме Истины. По этой причине в суфизме говорится: «Тот, кто стремится к вечной жизни, не может уделять внимания бренному миру. Точно так же тот, кто погружен в материальный мир, не заботится о том, что будет после. А суфий (из-за любовного рвения) не может служить ни этому миру, ни следующему».

По этому поводу Абу Бакр Шибли сказал: «Тот, кто умирает с любовью к этому миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к миру грядущему, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием».

Суфизм

Суфизм – это путь воплощения в жизнь Божественной этики. Он имеет дело с просветленным сердцем, а не интеллектуальными доказательствами, с откровением и свидетельством, а не логикой. Когда мы говорим об этике, то имеем в виду этику, выходящую за рамки обычных социальных условностей, мы говорим об образе жизни, в котором становятся проявленными атрибуты Бога.

Объяснить Истину – чрезвычайно трудная задача. Слова, обладая ограниченными возможностями, не позволяют в должной степени выразить совершенство Абсолюта, Безграничное. Таким образом, для тех, кто несовершенен, слова создают сомнение и непонимание. И все же:

 
Хотя нельзя выпить целый океан,
Нужно пить до предела своих возможностей.
 

Философы исписали тома и произнесли множество слов об Истине, но все их усилия по какой-то причине никогда не достигали цели. С точки зрения суфия, философы – это люди, которые видят совершенство Абсолюта в узкой перспективе, поэтому все, что они видят, – лишь часть Абсолюта, а не Бесконечность в ее целостности. То, что видят философы, может быть правильным, но, тем не менее, это только часть целого.

Тут хотелось бы привести хорошо известную историю Джалал ад-Дина Руми о группе людей в Индии, никогда ранее не видевших слона. Однажды они пришли туда, где находился слон. В кромешной темноте они приблизились к животному, и каждый его ощупал. После этого они описали слона в соответствии со своими ощущениями. Разумеется, их описания очень отличались. Тот, кто ощупывал ногу, вообразил слона в виде колонны. Другой, трогавший ухо животного, представил, что слон выглядит как опахало, и т.д. Учитывая то, что они ощупывали разные части, каждое из их описаний было верным. Однако если говорить о точном описании всего животного, то их представления оказались неполными. Если бы у этих людей была свеча, не возникла бы разница мнений. Свет свечи показал бы слона как целое.

Истина может быть обнаружена лишь при помощи света духовного странствия и мистического Пути. Чтобы подлинно узреть совершенство Абсолюта, человек должен научиться видеть сердцем, которое одно способно воспринять целостную Реальность. Такое видение доступно лишь тому, кто стал совершенен, растворив свое (частичное) существование в Целом.

Если уподобить Целое Океану, а часть – капле, то, как скажет суфий, невозможно лицезреть Океан глазами капли. Лишь когда капля станет одним целым с Океаном, она сможет увидеть Океан глазами Океана.

Как может человек стать совершенным?

Людьми управляют желания и страхи мирского «я» (нафс^[1]). Те, кто оказался в сетях этих глубоко укоренившихся импульсов, лишаются гармонии с Божественной Природой и потому больны. Вследствие этой болезни в душе воцаряется тревога и, соответственно, мысли и восприятие становятся искаженными. Таким образом, вера человека и его понимание Истины далеко уходят от того, что Реально.

На пути к совершенству в первую очередь должны быть исправлены эти искаженные мыслительные процессы и преобразованы желания и страхи эго. Этого можно добиться, лишь восстановив гармонию с Божественной Природой. Путь к гармонии (духовный путь) состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного поминания Бога. Следуя этим путем, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.

Аскетизм и воздержание в суфизме

Для того чтобы следовать по Пути, суфию нужны силы, которые ему дает пища. Поэтому говорится: все, что съедает суфий, превращается в духовные качества и свет. В то же время пища других, служащая лишь их собственным желаниям и страхам, только укрепляет их эгоистические привязанности и уводит их дальше от Истины.

 
Этот ест – и только порождает
Жадность и зависть,
А тот ест – и не порождает ничего,
Кроме Света Единого,
Этот ест – и только проявляется
Нечистота,
А тот ест – и все становится
Светом Бога.
 

Очевидно, что суфизм не основан на аскетической практике, такой, как воздержание от пищи. В нашей школе идущему по Пути Истины рекомендуется воздерживаться от пищи только тогда, когда он болен или испытывает чрезмерное чувственное желание или страх. В этом случае духовный наставник разрешает ему воздержаться от еды на короткий промежуток времени и вместо этого побуждает сконцентрироваться на духовных упражнениях. Таким образом избыток чувств преобразовывается, и в душе у дервиша восстанавливается гармония. Теперь он способен продолжать свое полное опасностей восхождение к Богу.

Некоторые люди считали, что посредством поста может быть обретена необходимая для очищения сила. В суфизме же воздержание само по себе недостаточно для очищения эго. Действительно, аскетизм и воздержание могут дать человеку определенное духовное состояние, и в этом состоянии восприятие может проясниться. Но если эго уподобить дракону, который в результате поста становится бессильным, очевидно, что, когда пост прекращен и съедено достаточно пищи, дракон придет в себя и с большей силой, чем когда бы то ни было, будет пытаться удовлетворить свои желания.

В суфизме постепенное очищение эго и трансформация его атрибутов в Божественные атрибуты осуществляется посредством тариката (духовного пути). Это происходит до тех пор, пока от «приказывающего я» путника не остается и следа. В такой всеобъемлющей и точной работе аскетизм и воздержание практически бесполезны.

Духовный путь

Тарикат – это Путь, который приводит суфия к гармонии с Божественной Природой. Как уже было сказано, этот Путь состоит из духовной нищеты (факр), преданности и постоянного самоотреченного поминания Бога (зикр). Рубище дервиша (хирка) символизирует эти качества.

1. Духовная нищета (факр)

Стремление к поиску (талаб) является признаком того, что в суфизме принято называть «духовной нищетой». Это, с одной стороны, ощущение собственного несовершенства и нужды, а с другой – желание совершенства. Люди в этом состоянии чувствуют себя «неполноценными», поскольку лишены высших атрибутов, потенциально доступных человеку. Пророк Мухаммад сказал в этой связи: «Моя слава – от духовной нищеты. Я был прославлен превыше всех пророков, поскольку был одарен духовной нищетой». И Бог открыл Пророку: «Скажи: «Господи, умножь мое истинное знание Тебя». Как следует из этого изречения, несмотря на то, что Мухаммад обладал даром пророчества, ему было необходимо ощущать свою нищету и желание приблизиться к сущности Бога.

2. Рубище дервиша (хирка)

Хирка – это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Природу и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище обладает этими качествами, и считали, что, если человек носит такое рубище, он становится святым. Однако ношение духовной одежды не делает человека духовным.

Суфий носит то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что приемлемо в обществе. 'Али сказал: «Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не смотрел на тебя свысока, но и не восхищался или завидовал». Таким образом, не одежда делает человека суфием, а его поступки и внутренний мир.

 
Взойди на трон сердца
И будь суфием, чистым в своих поступках.
 

Саади

Для того, чтобы сшить рубище дервиша, необходима игла преданности и нить самоотреченного поминания Бога. Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись преданности, подчиниться духовному проводнику. Истинная преданность влечет сердце к Возлюбленной. Она включает в себя нераздельное внимание к Истине и постоянное усилие избавиться от сосредоточенности на своем мирском «я». Для этого необходимо беспрекословно подчиняться своему духовному проводнику.

Последний, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души ученика, преобразует его отрицательные качества и избавляет его от нечистоты мира множественности. Другими словами, проводник берет иглу преданности из руки ученика и, используя нить его самоотреченного поминания Бога, шьет для ученика суфийское рубище. Затем, облачившись в это рубище Божественных Имен и Атрибутов, ученик становится совершенным человеком.

3. Постоянное самоотреченное поминание Бога (зикр)

В Абсолютном Бесконечном Единстве содержатся силы, эманации которых проявляются как сотворенные существа. Каждое существо в соответствии со своей природой получает благодать этих сил. В сфере слов проявления этих сил, или истин, выражены Божественными Именами. Например, Живой (ал-Хайй) означает, что жизнь творения непосредственно соединена с Ним; Высочайший (ал-'Али) означает, что мощь Вселенной – с Ним.

Божественные Имена постоянного самоотреченного поминания Бога (зикр) предписываются наставником духовного пути, чтобы излечить учеников от болезни эго, его желаний и страхов. Но это поминание лишено всякой ценности, если все чувства человека не сосредоточены на смысловой реальности соответствующих Имен. Только посредством полного осознания и любви к реальности этих Божественных Имен внимание к своему «я» покидает человека. Тогда «я» становится очищенным и преображенным Божественными Атрибутами.

 
Возлюбленная сидела,
Повернувшись к моему открытому сердцу так долго,
Что, кроме Ее Атрибутов и Природы,
От моего сердца не осталось ничего.
 

Мухаммад Ширин Магриби

Только такого рода повторение Божественных Имен может называться самоотреченным поминанием Бога, или зикром.

Ученик подобен машине, источником энергии для которой является преданность. Эта машина посредством самоотреченного поминания Бога трансформирует все желания и страхи «я» в Божественные Атрибуты. Постепенно даже само «я» ученика исчезает, и проявляется Божественная Природа. Тогда ученик воистину становится обладателем суфийского рубища, а его сердце и душа оказываются просветленными благодатью Божественных Атрибутов. С этого момента ученик достоин того, чтобы присоединиться к духовному празднеству суфиев, которое происходит в «таверне среди руин» (харабат). Это духовное состояние «я, исчезнувшего в Боге» (фана'). Здесь суфий непосредственно воспринимает тайны Истины. Как сказано в Коране: «Прикасаются к ней (Истине) только очищенные» (56:79). Те, кто прошел такое очищение, называются в суфизме совершенными людьми.

Чтобы показать, как осуществляется поминание (зикр), рассмотрим пример Ла илаха илла Ллаху («нет божества, кроме Бога»).