Цитаты из книги «Работа, секс, деньги. Повседневная жизнь на пути внимательности»

Чогьям Трунгпа не очень жаловал надежду, зато он ратовал за веру. Говоря о вере, он подразумевал убеждённость в священности момента, понимание того, что мы можем полагаться на то, что происходит в нашей жизни в этот самый миг, и доверять этому. Он противопоставлял это надежде, смыслом которой он называл установку на ожидание решения в будущем: мы надеемся на то, что со временем всё образуется, даже если сейчас ситуация кажется безнадёжной. Именно вера в наш прямой, непосредственный опыт даёт нам волю и храбрость, чтобы мы принимали самые трудные моменты и самые непредсказуемые события.

При взаимодействии с другими людьми подход подлинной духовности состоит в том, чтобы просто делать что-то, просто содействовать.

Именно в связи с состраданием начинает проявляться различие между материалистическим подходом к духовности и естественным, подлинным качеством духовности.

Таким мне видится присущее многим людям представление о свободе, но они не понимают, что такое подлинная свобода. Вы развлекаетесь, рассуждая о свободе, а не становитесь по-настоящему духовно свободным. В данном случае эта идея свободы на самом деле означает рабство. Своими мыслями вы привязываете счастье к вере в то, что когда-нибудь в будущем вы будете свободны. После того как вы станете свободным, думаете вы, у вас появится возможность вовсю развлекаться со своими новообретёнными духовными способностями. Вы сможете видеть будущее, сможете видеть прошлое. Вы обретёте телепатические способности и научитесь читать мысли людей. Вы получите власть над окружающими.

Для достижения более высокого уровня духовности, возвышенной духовной цели, ради достижения просветления, единения с Богом и всего в таком роде, вы, как подсказывает вам чутьё, должны духовно совершенствоваться. Вы должны стать добросовестными, должны легко мириться со всевозможными проблемами и неудобствами. И вам следует быть готовыми отказаться от чего-то и стать людьми трудолюбивыми и искренними, устремлёнными к духовным достижениям. Целью, с точки зрения духовного материалиста, является достижение вечной духовной обители. Вы хотите попасть в рай, обрести постоянное прибежище, где вам больше не придётся заботиться о себе. Вы хотите неизбывного счастья на веки вечные. Вы надеетесь добиться этого с помощью разного рода жертв и лишений. Вы готовы что-то принести в жертву, причинить себе боль; вы не прочь подчиниться «дисциплине», как вы условно называете это. Вы отказываетесь от разных вещей, рассчитывая таким образом что-то получить взамен. Вы терпите боль самоотречения, потому что верите, что вся ваша нынешняя боль будет восполнена грядущим блаженством. Когда придёт время, вас обязательно вознаградят какие-нибудь ангельские существа.

Если вы привыкли постоянно использовать интеллект в качестве инструмента постижения вещей, вполне вероятно, что вы полностью затеряетесь в идеях.

Человек, как правило, становится агрессивным, внушив себе, что все имеющиеся у него научные представления верны и неоспоримы.

В данном случае практика медитации – это вовсе не вопрос построения чего-либо, что явится подходом духовного материализма. Скорее медитация просто даёт нам возможность быть и открываться, используя определённые методы, позволяющие снять эгоцентрическую поглощённость тактикой и стратегией. С помощью медитации мы развиваем умение ничего не делать, абсолютно ничего, в физическом и психологическом отношении. Единственный способ ничего не делать состоит в том, чтобы выбрать себе какой-то предмет и относиться к нему так, как будто это ничто. Такая техника медитации является частью традиции. Мы выбираем в качестве объекта медитации такие вещи, как дыхание или ходьба. Но эти вещи прозрачны, у них нет индивидуальности. Все дышат. Все ходят. Таким образом, мы выбираем техники дыхания и ходьбы, как обыденные и очевидные.

Итак, если мы находимся в полном контакте с феноменальным миром и наблюдаем его игру неотрывно и во всей полноте, то самосознавание эго уходит из центра нашего внимания и уже не играет столь важную роль.

Эго зависит от подтверждений, поступающих из окружающей его относительной реальности.