Пару слов вначале

Это пятая книжка из серии «Критика вузовской философии». Даже книжкой это трудно назвать. Просто несколько страниц критики. Правда, сначала я не хотел браться за критику этого учебника. Причины были две. Первое, что меня останавливало, это то, что автора учебника уже нет в живых, да и сам учебник несколько староват. Вторая причина в том, что во всех учебниках по философии, которые я рассматривал, встречаются одни и те же ошибки. В данном учебнике они тоже встречаются. Нет никакого смысла подвергать критике каждый учебник в отдельности, на это просто не хватит времени. К тому же, думаю, что этим должны заниматься специальные межвузовские выборные «комиссии по чистоте философской науки», или что-то этом вроде, наподобие комиссии по борьбе с лженаукой, только в области философии. Но таких комиссий в вузах, к сожалению, нет.

Тем не менее, хороший учебник по философии, который бы действительно учил философии, мне ещё не попадался. Собственно, поэтому у меня и возникла серия «Критика вузовской философии», в которой я анализировал произвольно выбранные современные учебники по философии, где философия преподносится настолько скверно, что учение по подобным учебникам только вредит и студентам, и самой философии.

Однако рассматриваемый здесь учебник отличается тем, что я его не выбирал, на него мне указали мои читатели, прислав ссылку с просьбой рассмотреть и проанализировать. Я ознакомился и отписал адресату, что в данном учебнике те же ошибки, что и в других, рассматриваемых мною ранее. Отличие лишь в том, что данный учебник слишком отдаёт теософией и теологией. Поэтому я сначала отказался.

Тогда мне прислали ссылки на несколько студенческих работ, в которых приводятся цитаты из этого учебника, с пометкой о том, что учебник часто цитируют. Приведённые цитаты показывали, что невежество из учебника активно распространяется в студенческой среде. А может, и среди педагогов, если они тоже ссылаются на автора учебника. То есть, учебник всё ещё считается актуальным и предлагается студентам.

Этот аргумент убедил меня взяться за анализ. К тому же я посчитал нужным показать на примере этого учебника, как в учебную литературу внедряются ненаучные религиозные идеи, превращая учебник по философии в учебник теософии. Да и то плохой.

Как правило, я подвергаю критике не весь учебник, а только первые главы, те самые, в которых автор даёт студентам представление об изучаемой дисциплине, то есть непосредственно о философии. Потому что именно в этих главах должно даваться понятное, исчерпывающее и полное представление о том, что такое философия и как изучаемая дисциплина, и как феномен.

Этого вполне достаточно, чтобы понять качество учебника? Потому что, если автор с самого начала даёт ложное представление о философии, значит, он сам не знает своего предмета, и весь учебник будет построен на основе этого незнания. Значит, и в следующих главах он вряд ли сможет правильно преподнести свой предмет. Таких учебников не должно быть в принципе.

Убедило меня и то, что автор учебника, который здесь будет рассматриваться, довольно именит в русской академической философской среде, и это придаёт его учебнику дополнительный вес. Автор – член-корреспондент РАН, доктор философских наук, профессор А.Г. Спиркин. Он также являлся специалистом в области диалектического и исторического материализма, как утверждает биография. А это весьма важное знание для философской науки, поэтому запомним данный пункт.

Как уже говорилось, учебник нельзя назвать свежим, он 1998 года. Но всё же он не такой старый, к тому же он переиздавался в нашем веке. Возможно, не единожды. Рецензентами учебника 1998 года выступили доктора философских наук, профессора П. В. Алексеев и Л. Е. Серебряков.

В аннотации учебника значится: «Рекомендовано Министерствам общего и профессионального образования Российской Федерации в качестве учебника для студентов высших учебных заведений». То есть, аудитория учебника вполне определена: высшее образование. И это тоже важно.

Также в аннотации говорится:

«Настоящий учебник состоит из четырех частей: вводное слово, где характеризуется предмет философии, рассматривается соотношение философии и мировоззрения; историко-философский раздел; основы общей философии, где представлены учение о бытии, проблемы человека и его бытие в мире, вопросы души, сознания и разума, вопросы теории познания: социальная философия, где дан философский анализ общества…»

Из аннотации мы видим, что уже в первой части учебника (Вводном слове) автор обещает дать студентам характеристику «предмета философии» и рассмотреть соотношение философии и мировоззрения.

Первый параграф учебника Спиркина

Итак, рассмотрим «Вводное слово» учебника, где первый параграф называется «О предмете философии и ее месте в системе научного знания».

Полагаю, что под «предметом философии» тут имеется ввиду философия как учебная дисциплина. Не стоит это путать с «предметом» самой философии, то есть с тем, что составляет интерес философии как познавательной деятельности.

Ну а насчёт места философии «в системе научного знания» отметим, что автор хочет показать философию именно в системе научного знания, а не в какой-то другой системе. То есть, речь о науке в целом. Именно о науке. Это тоже важно запомнить. В конце мы посмотрим, насколько широко автор раскрыл заявленные темы.

Теперь перейдём к тексту. Первое же предложение первого абзаца учебника меня сильно удивило. Спиркин пишет:

«Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (куда входят все науки, виды искусства, религия и, разумеется, философия) с их гигантскими достижениями требуют от нас, прежде всего от молодежи, совершенствования, энергичной любознательности, творческого воображения, пытливой мысли, утонченной интуиции, широкого кругозора и мудрости».

Конечно, не особо думающий студент прочитает предложение, не моргнув глазом. Но мы ведь хотим, чтобы наши учебники ориентировались не на таких студентов, а на вдумчивых, добросовестных, умных. Впрочем, рецензенты учебника тоже, видимо, не особо задумывались.

Но умного студента первое же предложение учебника должно заставить удивлённо поднять брови. Когда я дочитал до слов «с их гигантскими достижениями», я перечитал всё, перечисляемое автором в скобках. Вас, читатель, тут ничего не удивило?

Про гигантские достижения в науках, – безусловно согласен. Про достижения в искусстве, – тоже можно согласиться. Что же касается гигантских достижений в философии, – тут вопрос довольно сложный. Настолько сложный, что большинство современных философов и философиоведов вряд ли смогут на него ответить, потому что многие из них даже не замечают (или вовсе отвергают) те достижения, которые действительно сделала философия к XX веку. Сам же Спиркин, судя по его учебнику, отвергает эти достижения. Сегодня немало философов и философиоведов, открыто заявляющих, что «философия ничему не учит». О каких же «гигантских достижениях» тут может идти речь? Я не говорю, что их нет. Я говорю о том, что о них не знают многие философы и философиоведы.

Но более всего меня поразило упоминание в этом ряду религии. Какие «гигантские достижения» сделала религия? Может, кто-то доказал наличие бога? Может, религия изобрела что-то новое и нужное? Может, религия сделала какой-то народ счастливым или более нравственным? О каких «гигантских достижениях» в религии говорит автор в первом же предложении учебника? Может быть, он имел ввиду то, что после распада СССР все народы бывших республик, включая Россию, вновь ударились в религиозное невежество? В этом автор увидел «гигантское достижение»? Так в историческом плане это вовсе не достижение, а возвращение к XIX веку. Вообще, в чём измеряются достижения религии? Сделать весь народ верящим в религиозные мифы? В этом достижение? Или как можно больше людей отправить в рай? Ведь, по сути, именно это главная цель религиозного верующего: попасть в рай. Конечно, автор уже не даст нам ответа на эти вопросы.

Но далее Спиркин пишет:

«Мы должны еще глубже постичь тайны природы, социальной реальности, тоньше познать сакраментальные глубины человека, его соотношение с миром, отношение человека к Богу; у нас эта проблема вновь стала остро актуальной».

Тут опять возникает вопрос. В каком плане проблема отношения человека к богу у нас «вновь стала остро актуальной»? Если в критическом плане, – можно согласиться. Если в плане моды на религию, то в этом случае Спиркин похож не на философа, и даже не на философиоведа, а на приспособленца. Или, может, он всегда разделял религиозные взгляды? Значит, он не философ, а теософ. В этом случае всё встаёт на свои места, вот только учебник получается не по философии, а по теософии. Не может теософ научить философии. Для этого ему сначала придётся сменить мировоззрение.

Автор пишет: «Мы должны еще глубже постичь тайны природы». Вот только религия так не работает. В религии ничего постигать не надо, потому что всё заранее постигнуто: всё создал бог, все от бога, бог везде, так захотел бог. Что ещё постигать? Или Спиркин не знал, что «постижение тайн природы» всегда и неизбежно показывает отсутствие бога? Так происходит на протяжении всей истории развития философии и науки.

В следующем абзаце можно увидеть часто встречающуюся в учебниках по философии художественную патетику, применяемую в тех случаях, когда отсутствие фактов и знаний пытаются компенсировать многословием образных выражений:

«Все знания человечества, как бы они ни были многообразны и удивительно дифференцированы между собой и внутри себя, являют собой как бы “растопыренные” пальцы, которыми человек вторгается в ткань бытия. Это естественно и необходимо. Но наряду с этим дифференцированным подходом нужен и обобщающе-мудрый взор (как бы с высокой горы), проникнутый философским мышлением. Философия осуществляет это познание с помощью веками отработанной тончайшей системы предельно обобщающего категориального строя разума».

Сказано красиво, соглашусь. Вот только где этот «обобщающе-мудрый взор» с «высокой горы»? Что-то не видно, чтобы философия «осуществляла это познание». Философиоведы до сих пор не могут понять, есть бог, или нет, не могут применить даже к познанию самой философии научного метода, сами не имеют научного мировоззрения. О каком «обобщающе-мудром взоре с высокой горы» может идти речь, если во всяком учебнике рассказывается о десятках разных философских школ и учений, которые не находят общего языка; если философы до сих пор не могут даже отличить философию от теософии? И учебник Спиркина яркий пример этому, как увидим ниже. А ведь религиозная философия (теософия) и научная философия (филоистика) – это совершенно разные философии. Это ненаучная и научная философии. Не понимать этого философиоведам нельзя. Вспомним, что автор обещал рассмотреть место философии «в системе научного знания», а не религиозного!

Поэтому вещать «с высокой горы» студентам о «веками отработанной тончайшей системе предельно обобщающего категориального строя разума» – это значит просто вводить их в заблуждение, обманывать.

Примерно такой же патетический характер имеет и следующее высказывание:

«Можно было бы сказать, что философия – это все единосущее, “схваченное в мыслях”; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты».

За поэтический образ тут можно похвалить профессора, но ведь студентам нужны факты и доказательства, знания и истины, а не красивые выражения. Автор утверждает, что философия – «это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества». Звучит красиво, загадочно. Плохие философы любят красивые фразы. Но, если вчитаться в смысл этой фразы, то сразу возникают вопросы. Много вопросов.

Какое человечество автор считает не мыслящим? Где-то есть немыслящее человечество? На какую часть «немыслящего» человечества намекает Спиркин? Ясно, что слово «мыслящего» тут вставлено лишь для красного словца, т.к. у нас нет другого человечества. Но, это ладно, мелочи. Ненужные «красивости» текста.

А какую философию автор считает «квинтэссенция духовной жизни»? Как я уже указывал, есть религиозная философия – теософия, есть бытовая философия, обе они относятся у фиктивной философии, ненаучной, а есть научная философия, атеистическая, – филоистика (любовь к истине). О какой идёт речь? Или автор их не различает? Или он все их считает «квинтэссенцией духовной жизни»? Или речь о философии в целом, как феномене, как природном явлении? Ну, допустим, что так.

Но вот вопрос. А религия является «квинтэссенцией духовной жизни мыслящего человечества»? Если нет, то обращение к богу абзацем выше является как бы ненужным и бездуховным. А если да, то выходит, что не только философия является «квинтэссенцией духовной жизни мыслящего человечества». Или автор считает, что философия и религия – это одно и то же?

И ещё вопрос. А наука может быть «квинтэссенцией духовной жизни»? Разве наука бездуховна? Разве люди с научным мировоззрением бездуховны? Конечно, нет.

Безусловно, я здесь утрирую и придираюсь к словам. Но делаю я это не напрасно, а лишь для того, чтобы авторы учебников и студенты задумывались над значением каждого слова.

Конечно, Спиркин хотел тут сказать, что философия – «квинтэссенция духовной жизни», а наука и религия – это то, что формируется вокруг этой «квинтэссенции».

Термин «квинтэссенция» имеет несколько значений. Понятно, что тут он употреблён в значении «основа, самое важное». И основа, конечно же, должна быть истинной. То есть, соответствовать истине. Верно? А истина – это то, что соответствует действительности, то есть факту. А что может соответствовать действительности? Как узнать? Можем ли мы назначать истину, не узнав прежде, соответствует она действительности или нет, не доказав, что она – истина?

Если, дочитав до этого места, вы ответили «нет», то вы ошиблись. Увы. Как ни странно, человек может назначать истины. Все религии именно так и работают. Истины в них назначаются. Поэтому в любой религии главное вера, а не знания.

Соответствуют ли эти истины действительности? И вот тут уже можно смело отвечать «нет». Но как это узнать? А узнать это можно только одним способом: научным методом познания. Больше никак! Просто нет другого способа познавать истины.

А теперь снова зададимся вопросом. О какой «квинтэссенции» говорится в утверждении Спиркина, о какой «истинной основе»? О той «истинной основе», которая назначается, или о той, которая соответствует действительности? И тут вопрос уже приобретает несколько иной характер, не правда ли?

Я не говорю, что утверждение Спиркина неверное, я лишь предлагаю глубже подумать над смыслом этого утверждения. Может ли «квинтэссенция духовной жизни» основываться на назначаемых (недоказанных) истинах? Правильно ли, если она будет на них основываться?

Также было бы неплохо, если бы студенты подумали над понятием «духовная жизнь» и вообще над значением понятия «духовное». Например, в свете разбора слова «квинтэссенция», который я только что провёл, что более духовно: назначаемые истины, или соответствующие действительности? Предлагаю читателю подумать.

Но вот абзац, с которым не только хочется соглашаться, но и хочется, чтобы автор развил мысль этого абзаца в учебнике до понимания студентами философии как самостоятельного явления, как феномена. Спиркин пишет:

«Человек изначально обладал любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточно философскому размышлению, пусть даже пока на житейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны пофилософствовать».

Всё верно! Совершенно верно! Поэтому ждёшь развития этой мысли. Но увы, продолжения не следует. Это конец. Далее Спиркин переходит к стандартному, хотя и неверному, узкому пониманию философии:

«Само слово “философия” восходит к Пифагору, буквально означая любовь к мудрости, т.е. любомудрие».

Многие философиоведы до сих пор никак не могут понять, что дословный перевод термина не отражает полноты самого явления, названного этим термином. Тем более, что за тысячелетия изменилось и понимание философии, и научная философия. А мышление многих философиоведов осталось на античном уровне. Называть философию любовью к мудрости, – это то же самое, как геометрию представлять только измерением земли, основываясь на дословном переводе термина.

Далее в учебнике вновь проскакивает правильная мысль о том, что:

«Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире…»

Тоже совершенно верно! Но, к сожалению, и эта мысль в учебнике осталась не развитой. Автор ничего не пишет о том, что эта самая потребность, это желание человека осмыслить и познать действительность – как раз и является природной сущностью философии. Философия как явление, как феномен – это и есть осмысление действительности. Возникла она не при Пифагоре. Пифагор лишь придумал ей название, хотя и не совсем удачное.