Сидел я на скамейке в центре СПб, углубившись в Аристотеля, никого не трогал. Подошла ко мне девушка, представилась миссионеркой Церкви Объединения преподобного Муна, завела разговор о людских страданиях, ненависти вокруг, о нехватке добра и любви в нашем мире. Выложила мне в несколько искаженном виде христианские догматы, предложила приобрести книгу основателя движения в красивом оформлении за 1000 рублей, деньги будут направлены на хорошие дела. А я весь там, в Греции, ну думаю, будет тебе уличный диспут в лучших афинских традициях, софисты не пройдут! Книжку отложил названием вниз, начал разведку боем с сократовской майевтики, с наводящих вопросов: что собственно имеется в виду под "добром" и "любовью"? почему добро и любовь - это благо, а страдания и ненависть - нет? кто решает, что является благом? В ответ ожидаемо последовала ссылка на авторитеты, на вот этого Муна, который прямиком ведет человечество к счастью. К какому счастью?, спрашиваю. Обоснование морали через стремление к счастью заведомо тупиковый аргумент, потому что счастье такое же относительное понятие. Впрочем, Аристотель ведь тоже пишет о счастье (eudaimonia), но понимает его не как отсроченную цель добродетельной жизни, а как свойство такой жизни. Для Аристотеля важно умение поступить добродетельно в конкретных обстоятельствах, исходя из заданных ситуацией критериев добродетельности, такую мудрость он называет phronesis. Счастье - это и есть такое умение делать правильный выбор. Соответственно, оправдание благими целями не делает торговлю сомнительными книжками по завышенным ценам добродетельным поступком, если, конечно, не считать это своим призванием. По-моему девушка обиделась, предложил ей взять почитать Аристотеля, ушла и не взяла даже даром, бедное дитя.