© Andrey Tikhomirov, 2022

ISBN 978-5-0059-3295-2

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1. 2015 año de la Cabra

Este año en el calendario Oriental se considera el año de la Cabra (Cabra) u Oveja (Aries). El nombre chino “I-Wei”, coreano – “Eul-mi”, japonés – “kinoto-hitsuji”, es el número 32 del año cíclico, ciclo 1984—2043, elemento – árbol, planeta – Júpiter, color – verde (azul), elemento, planeta, color, como en 2014. Estos datos no provienen de tablas astrológicas (la astrología es una pseudociencia que utiliza datos científicos de la astronomía, la fisiología, la ciencia política, la psicología y otras Ciencias, aderezándolos con referencias a objetos cósmicos), sino de la monografía científica “costumbres y ritos del Calendario de los pueblos de Asia Oriental. Año nuevo”, publicado en la editorial “Ciencia” (Moscú, 1985)

Mientras tanto, estos animales (en muchos pueblos, estos animales, relativamente similares entre sí, se fusionan en una especie de comunidad) son sagrados, totémicos hasta el día de hoy. Y en la antigüedad fueron deificados. Por ejemplo, Azael (Azazel) de los antiguos judíos es el espíritu del desierto en la forma de una cabra. En la fiesta de Yom Kippur, el sacerdote llevó los pecados de todo el pueblo al chivo y lo dejó ir al desierto a Azazel, de ahí la expresión “chivo expiatorio”.

En los cuentos de hadas Árabes y en las tradiciones populares, Satanás-Satanás está dotado de otros nombres y epítetos estables, como Azazil, al-marid (rebelde, rebelde), al-khannas (desapareciendo, retirándose, cuando se menciona el nombre de Allah) y al-uasuasu (tentador, tentador). El nombre de Satanás Azazil, sin duda, vino de la tradición judeocristiana, donde en la Biblia Azazel (variante de Azazil) se utiliza sólo en el contexto de la descripción del ritual del “día de la redención” (IOM-Kippur). Según las creencias bíblicas, el hábitat de Azazel era el desierto. Se sabe que el desierto en la mente de los pueblos del Cercano y Medio Oriente se asocia con el hábitat de los espíritus malignos. El significado del nombre Azazil (Azazil) puede traducirse como “una Deidad fuerte y poderosa”. La noche de Walpurgis (Walpurgisnacht), la noche del primero de mayo, es una noche de Brujas que, montando escobas, gatos o cabras, llegan a la Abadía de Brujas en el Monte Bloksberg en Harz para bailar con el diablo.

Un personaje similar con un rasgo en los mitos griegos antiguos es pan, originalmente el Dios del rebaño, el patrón de los pastores, luego toda la naturaleza (del Griego. pan – todo), representado como un hombre con cuernos de cabra, pezuñas y barba (es decir, era una cabra, una cabra – un animal deificado, ahora una maldición, una tragedia – con el Griego. “canto de las cabras”, posiblemente “la combinación” de la cabra con los monos y otros animales), corresponde al Fauno romano. Según los mitos, pan, acompañado por las ninfas, vagaba por las montañas, reunía rebaños con sonidos de silbidos y Canciones, castigaba a los que violaban su paz, enviándoles un miedo irrazonable (de ahí la palabra “pánico”).

La tragedia se remonta a un rito de culto primitivo dedicado al Dios de la fertilidad Dionisio, la tragedia surgió de la poesía lírica o difirambos cantados por un coro compuesto por sátiros compañeros de Dionisio, llamados cabras. BES – en la antigua religión egipcia, el Dios de la diversión y la danza. La palabra “diablo “se remonta al Griego antiguo” Diabolos " – calumniador. La palabra está formada por la preposición “dia” – allí y el verbo “Ballo” -. El Griego” satanas “se toma prestado del hebreo” Satanás " – el enemigo, un término similar en árabe – “Satanás”. La palabra “demonio”, que permanece en el idioma ruso principalmente como una Designación de una persona insidiosa y malvada, proviene del Griego antiguo” Daimon”: Dios, espíritu, espíritu maligno.

Todas estas palabras bastante normales en las religiones monoteístas (¡de repente!) se volvieron malos, denotando fuerzas hostiles al hombre, esto es muy fácil de explicar: estas palabras denotaban algunas fuerzas divinas del período del politeísmo, y el politeísmo se oponía al monoteísmo, por lo que las religiones monoteístas desacreditaban en todos los sentidos los conceptos “divinos” del politeísmo.

Una variante interesante del origen de la palabra “diablo” (anteriormente escrito “chort”), muy probablemente de las palabras “diablo”, “dibujar”, de un rasgo que los creyentes dibujaron de la “fuerza impura”. En la historia de Gogol “Vi”, el filósofo dibujó un círculo a su alrededor para que ninguna “fuerza impura"pudiera penetrar por él. Tal idea se remonta a los tiempos más antiguos, cuando el hombre, como muchos animales ahora, marcó su territorio, y la penetración de otras criaturas por él fue castigada con la muerte. Sátiros, demonios y otros representantes de la “fuerza del mal” son otros, como personas disfrazadas de pieles de animales, incluidos carneros, cabras, lobos (chamanes, hombres lobo). Se quitaron estas pieles y se “convirtieron” en personas de nuevo. El entonces emergente pensamiento humano lo percibió como una especie de acción mágica (como los niños modernos perciben a Papá Noel, a la doncella de nieve, etc.), más tarde, bajo el cristianismo, se convirtió en un fenómeno demoníaco malo y fue perseguido.

Ni pelusa ni pluma, es decir, nada, pero en el contexto moderno esto significa desear buena suerte, en la antigüedad era una especie de engaño de los espíritus del bosque y del agua necesarios para la caza o la Pesca exitosas, la respuesta también era un engaño: "¡al diablo!”, los espíritus pierden la vigilancia, ya que deciden que el cazador, después de tal deseo, no obtendrá nada, ni la bestia ni el pájaro. "¡Mantente en el camino!”, originalmente era todo lo contrario de un saludo, cuando se extendía una especie de mantel para el que lo recibía.

Los investigadores sugieren que el topónimo sakmara (región de los Urales del sur – Volga) es de origen iraní, es decir, pertenece a las tribus savromato-sármatas. En este sentido, el topónimo cercano Samara es un afluente de la orilla izquierda del Volga, cuyas cabeceras se encuentran a 40 km de la confluencia de los Urales y Sakmara. Los ríos con el nombre de Samara todavía están en las cuencas del Don y el Dnieper, así como en la frontera de los paisajes de estepa y estepa forestal. De las numerosas versiones sobre el origen del topónimo sakmar, hay una: traducido de las lenguas iraníes, significa “río de ovejas” (“Shu” -“oveja”, “mara” -“gran río”). Aparentemente, durante las migraciones estacionales de sur a Norte, los rebaños de ovejas nómadas se concentraron en las orillas de estos ríos. Aquí encontraron hermosos pastos y abrevaderos, buenas condiciones para el cordero y la cría de animales jóvenes.

Se pueden hacer comparaciones interesantes con la Deidad Suprema egipcia antigua Amon-RA, que era el Dios del sol, representado en forma de Tauro o carnero, porque en latín (antiguo indoeuropeo, en alemán Indogermanen-indogermanos) aries – “Aries, carnero”.

Los ritos de veneración de Tengri Khan (Dios padre) en las estepas de los Urales-Altai eran bastante estrictos y complejos, las oraciones eran largas y purificadoras del alma. También se parecían mucho a las tradiciones religiosas de Oriente. Por ejemplo, era obligatorio el bautismo con agua, que parecía una inmersión Triple completa; una comida religiosa. La fiesta más grande era la Epifanía.

La fiesta caía en diciembre 25, cuando después del solsticio de invierno, el día comienza a llegar y El hombre-el cielo – Tengri-Khan – sale al mundo (originalmente, la Navidad de Cristo se celebró como la fiesta Triple del bautismo, el nacimiento, la Epifanía.). En este día se suponía que debía traer un árbol de Navidad a la casa, un mensaje del Dios más antiguo YER – su, que fue adorado por los pueblos de Altai hace unos tres mil años, mucho antes de conocer a Tengri Khan. La costumbre de venerar a los pueblos de Asia fue llevada a Europa Oriental y Central, donde fueron arrojados por una ola de gran migración de pueblos.

En los valles del Danubio, Dnieper, Don, Volga, esta fiesta ciertamente existe desde los tiempos de Atila. Cabe recordar que entre los eslavos y romanos se consideraba un árbol sagrado el roble, entre los finlandeses el abedul, entre los griegos el olivo y entre los germanos del sur el abeto. La primera mención del árbol de Navidad se encuentra en las crónicas alsacianas de 1500. La decoración de árboles de Navidad para el Año nuevo en Rusia fue prohibida durante la primera guerra mundial por el gobierno zarista, ya que supuestamente era una costumbre alemana, de hecho se remonta a los tiempos más antiguos de veneración de árboles y árboles de hoja perenne.

En la doctrina Avestiana (Zoroastriana) sobre el fin del mundo – Frashkard, muy similar al Apocalipsis, se mencionan las ovejas (carneros): “Quien fue justo y quien fue pecador, resucitará cada uno en el lugar donde encontró su muerte. El sol brillará con una nueva fuerza, la mitad de su resplandor irá a Gaia Martan y la otra mitad al resto de la humanidad. Los cuerpos y las almas de los resucitados se reconocen unos a otros. El esposo reconoce a la esposa, los hijos de los padres y los parientes del otro. Y quien estuvo solo en una vida anterior, ahora encontrará a su familia”. Así que todos, tanto los justos como los pecadores, resucitarán y se regocijarán al encontrar de nuevo a sus seres queridos perdidos. Y luego se celebrará la reunión de Sadvastaran, y en ella se mostrarán a todos sus pensamientos, discursos y obras buenas y malas. Y los pecadores se verán allí como una oveja blanca entre los negros…"(hablando en ruso como un Cuervo blanco). Y Jesucristo es el cordero de Dios, y el cordero es el cordero (cría de oveja), el primogénito en el rebaño, que fue utilizado como animal de sacrificio.

Aries, de ahí el nombre” Irán “de” Arians”, aries del latín – carnero, Aries, animal totémico de los antiguos indoeuropeos. Arkaim está representado por una rueda gigante de 180 metros de diámetro con dos círculos de poderosas paredes: exterior e interior.

Especialmente impresionante es la pared exterior de cinco metros de espesor, construida de tierra y que tiene una galería interior. En el exterior, se cavó un foso profundo alrededor de la pared. El foso interior está bloqueado por una cubierta de troncos, que puede haber representado una alcantarilla pluvial. Desde las paredes hacia la Plaza central se ubicaban las viviendas. Estas casas eran bastante grandes: hasta 20 metros de largo y más de 6 metros de ancho, donde, según los expertos, podrían albergar hasta 50 personas. En cada casa había hogares, pozos, pozos para almacenar alimentos, habitaciones para familias individuales. El piso estaba cubierto con una capa sólida de mortero de cal. En total, el asentamiento albergaba hasta dos mil quinientos personas. Los habitantes tenían mucho ganado, especialmente caballos: esbeltos, de patas delgadas, rápidos, enganchados en carros de combate, estos antiguos “tanques” de las estepas euroasiáticas. La producción de productos de bronce ha alcanzado un alto grado de perfección. Se cree que desde aquí se dispersaron en lugares muy remotos. La mayoría de los estudiosos creen que estos son los antiguos arios, los indoarios, es decir, los pueblos del grupo de lenguas iraníes.

Los magos o magos eran llamados sacerdotes persas (zoroastrianos). “Cuando Jesús nació en Belén en los días del rey Herodes, los magos de Oriente vinieron a Jerusalén”, dice Mateo. Desde el este, desde Partia (Irán), donde la religión principal en ese momento era el zoroastrismo. Llevaron a cabo una misión Sagrada, buscando expandir la influencia de su religión entre los judíos para luchar contra Roma.

Se cree que al traer oro, incienso y Esmirna a Jesús recién nacido, los reyes magos lo honraron como rey, sumo sacerdote y sacrificio. Pero los mismos dones simbolizan las tres castas dominantes de la sociedad Zoroastriana y las tres clases de khvarna (en sánscrito, “Varna” – literalmente, “calidad”, “color”, las cuatro clases principales en la antigua India, la posición dominante en la sociedad estaba ocupada por brahmanes, Kshatriyas y vaishyas, los shudras eran una casta de personas dependientes y sin derechos). También en el zoroastrismo se destacaba hvarna del sacerdote, hvarna del gobernante y hvarna del guerrero. El símbolo del carisma real es el oro, el sacerdote es el incienso, el guerrero es la Esmirna, ya que los guerreros se sacrifican en nombre de la paz.

En ese momento, varias enseñanzas religiosas dualistas se extendían en Partia (Irán), que veían al mundo como una lucha entre el buen comienzo dirigido por el Dios Ormazd y sus espíritus y el mal comienzo dirigido por el Dios Ariman y sus demonios (devas). Estas enseñanzas, relacionadas con el nombre de Zaratustra, aún no han recibido la formalización definitiva. Más tarde recibieron una forma dogmática en los libros sagrados reconocidos del “Avesta” y en esta forma se conocieron con el nombre de zoroastrismo. La religión mitraísta (el Dios mitra), que en los primeros siglos de la existencia del cristianismo fue un serio competidor para él, también está relacionada con Irán. Los mitos, la forma de mitra, el culto del mitraismo, coinciden en muchos aspectos con la mitología, el culto al cristianismo. Baste decir que el 25 de diciembre en el Imperio romano se celebró ampliamente el nacimiento del Dios mitra.

Inicialmente, la Natividad de Cristo se celebró el 6 de enero junto con el bautismo y la Epifanía, solo en el siglo IV, cuando el cristianismo se convierte en la religión dominante en Roma, se trasladó al 25 de diciembre para suplantar el culto de mitra. La parte superior de la sociedad parta se caracterizó por el sincretismo, que se expresó en la fusión de los dioses locales y helénicos. En general, la dinastía parta de los Arsácidas (247 AC – 224 DC) se distinguió por una amplia tolerancia religiosa, a diferencia de la dinastía sasánida posterior, que eran fervientes defensores del zoroastrismo puro. En el siglo I D. en Partia, se lleva a cabo una reforma del zoroastrismo, se recopilan textos antiguos, se crea una de las ediciones más antiguas del “Avesta”. En su mayor apogeo, el Reino de los partos se extendía desde Babilonia a través de Irán hasta el valle del Indo. El Reino de los partos dejó de existir alrededor del año 224, cuando surgió el estado sasánida.

Así que las ovejas, los carneros son nuestros animales más cercanos, ayudando al hombre en todo momento.