Выбирая Волка своим проводником, человек, обладающий вышеперечисленными чертами характера и будучи лидером по природе, обретает в духовном мире верного друга, помощника, защитника и мощного покровителя. Если же какие-то черты Волка человеку не свойственны или даже противоположны, лучше подыскать себе другой тотем, ведь в лучшем случае человек получит лишь красивую татуировку, не более…

Змея

Змея – один из древнейших символов, известных человечеству и, на первый взгляд, один из самых противоречивых. Но так ли это? Вот некоторые из значений, приписываемых Змее: жизнь и смерть, мудрость и коварство, знание и хитрость. Так на каком же из них остановить внимание человеку, пожелавшему сделать татуировку Змеи на своём теле? Попробуем разобраться в этом неоднозначном для трактовки символе.

Все символы и знаки, известные на данный момент людям, представляют собой некое зерно, заряженное какой-либо энергией и несущее именно её и, следовательно, законченное по своей сути. И только Змея символизирует саму Энергию и Силу как таковую. Энергия, олицетворяемая Змеёй, по определению неуничтожима, бесконечна и является основой существования. Она текуча и непостоянна, она создаёт и разрушает все видимое и невидимое, придает силы и отбирает их, накапливается и рассеивается вечно и бесконечно. Но Сила эта несознательная и для своего проявления требует носителя, обладающего свободной волей, для использования её. Чем сильнее воля существа, тем большим объёмом Энергии оно будет обладать под покровительством Змеи. Это легко заметить у людей, которых можно назвать волевыми. Они способны переделать массу дел в короткое время, им всё удаётся и, кажется, они никогда не устают. Их воля является магнитом для Энергии-Змеи, нейтральной, по сути. Как и на какие цели её используют, всегда зависит только от самих людей. Обладающий Силой человек может использовать её по своему усмотрению, как для разрушения, так и для созидательных целей. Сама Сила не становится от этого ни плохой, ни хорошей. Она всегда неизменна в своей основе.

Древний символ гностиков – Уроборос, Змей, кусающий свой хвост и окрашенный в черный и белый цвета, прекрасно отображает дуализм Силы. Этот символ Змеи, был известен с незапамятных времён. Более поздняя его интерпретация, это иудейская шестиконечная звезда, состоящая из двух треугольников – черного, направленного остриём вверх и, вписанного в него, белого с остриём, направленным вниз, символизирующие стремление низшего материального начала вверх и снисхождение высшего духовного начала вниз. Также известен символ Инь-Ян, широко распространённый в странах Юго-Восточной Азии, говорящий о вечном круговороте положительной и отрицательной энергий и поддерживающих внутренний и внешний мир в равновесии.

Из выше сказанного, можно заключить, что Змея, олицетворяя Энергию, может иметь как самое низшее материальное значение, так и наивысшее, духовное проявление человека. Можно сказать, что как символ духовного восхождения от примитивной животной жизни к высшим мирам, Змея является самим путем, по которому идет неофит (ищущий), проходя все стадии формирования личности. Сталкиваясь с коварством, ложью, подлостью, хитростью, агрессией и выходя победителем из различных жизненных ситуаций, человек обретает новые знания, возможности. Он становится мудрее и сильнее и, наконец, подходит к моменту, когда он должен собрать весь свой опыт, накопленные знания, всю свою внутреннюю энергию и силу, чтобы победить последнего врага – своё “Эго”. Тогда он проходит порог посвящения и становится таким человеком, которого в разных культурах разных времён называли святым, архатом, тиртханкаром и другими похожими именами. Такой подвиг в древних мифах и сказаниях отражался в сражении главного героя с огромной змеёй, трёхглавым драконом, змееголовой Гидрой или Медузой Горгоной. За победу он получал невообразимые сокровища или великие силы. В символизме татуировки, такая победа может изображаться в виде отрубленной головы змеи, иногда проткнутой ножом, где нож (кинжал) символизирует действенную положительную энергию (Ян), а голова змеи – пассивную, холодную, отрицательную энергию (Инь). Если же человек, идущий по пути духовного совершенствования, не выдержал испытаний, ниспосланных ему, то он становится чёрствым, эгоистичным, жестоким. Это означает, что яд Змеи проник в него, сделав его слепым орудием на пути других ищущих. Такой человек останавливается в своём духовном развитии, как это отображено в древнегреческом мифе о Медузе Горгоне – превращавшей свои жертвы в бессмысленные каменные статуи.

Жизнь многогранна и силы, которые встречаются нам на пути, разнообразны. Именно это разнообразие и нашло выражение в символе Змеи, которая может и убивать и исцелять. Целебные свойства змеиного яда были известны еще во времена царств Шумера и Аккада, где змеи почитались, как священные животные. Особое отношение к змеям выказывали и жители древнего Египта. Символ кобры с раскрытым капюшоном – Урей украшал лобную часть головного убора фараона вместе с головой стервятника, олицетворяя полную власть фараона, как в Верхнем, так и в Нижнем Египте, повторяя значение черно-белой шестиконечной звезды, где стервятник – материальное, а кобра – духовное начала. Также Урей был неотъемлемой частью крылатого Солнца у древних египтян, являясь солярным символом, несущим плодородие, свет и жизненную силу всему сущему.

Также как в Древнем Египте, в Древней Греции Змея была атрибутом богов. Со змеёй в руках изображались Артемида, Геката, Персефона. Но в отличие от Египта, символ Змеи в Греции имел преимущественно женское начало и означал изменчивость, непостоянство, текучесть. Лишь змей Посейдона – Тифон, убитый Прометеем, символизировал мужское начало, и имел отрицательное значение.

В ранг самой богини Змею возвели в Индии. Йоги в своих изысканиях открыли неисчерпаемый запас энергии в теле человека. Спрятанный у основания позвоночника, он показался им похожим на змею, свёрнутую кольцами в четыре с половиной оборота. Энергию, скрытую в этом источнике йоги назвали – Кундалини. Обычно она спит, но пробуждаясь в определённые моменты спонтанно или с помощью специальных упражнений, эта энергия, подобно настоящей змее, извиваясь, поднимается вверх по позвоночнику, достигая головного мозга и попутно раскрывая энергетические центры человеческого тела (чакры). Пробуждение Кундалини у йогов олицетворяет наивысшее достижение. Если Кундалини полностью пробудилась, считается, что человек заканчивает свой цикл воплощений на Земле, но может вернуться по своей воле еще раз. У греков такой символ духовного совершенства нашел выражение в кадуцее Гермеса Трисмегиста (у римлян – Меркурия), где две змеи (Инь-Ян, Ида и Пенгала) обвивают жезл (позвоночный столб), венчающийся крыльями.

Для людей, испытавших на себе пробуждение Кундалини, независимо от того, хотели они этого или нет, пути назад, в обычное состояние сознания, уже не существует. Змеиная энергия, однажды пробудившись, преображает человека, как внешне, так и внутренне. Разрушая болезни тела (а в редких случаях и причиняя их), Кундалини также трансформирует и сознание человека, вследствие чего он приобретает новые привычки, потребности, интересы, взгляды, пристрастия, иногда кардинально противоположные тем, что были у него до пробуждения энергии. Что интересно, если человек практиковал Кундалини-йогу и намеренно, с помощью тех или иных техник, пытался пробудить Змеиную Силу, то изменения в его теле и психике сказываются на нём пагубно, в противовес спонтанному пробуждению, когда Энергия поднимается в подходящее для неё время, принося здоровье, а зачастую и экстраординарные способности своему носителю. Невольно напрашивается аналогия с настоящей живой змеёй, которая не терпит грубого вмешательства в свою жизнь и может укусить незадачливого прохожего, решившего разбудить её из любопытства.

Символ мудрой Змеи нашел отображение и в мифах Мезоамерики доколумбовой эпохи. Индейцы глубоко почитали Кецалькоатля, пернатого змея, как великого учителя и просветителя их народов, выведшего племена Центральной Америки из варварского существования, характеризующегося каннибализмом и массовыми человеческими жертвоприношениями. Он дал им науку, сельское хозяйство и политическое устройство общества.

Символ мудрости Змеи можно видеть и в современном мире. Изображение Змеи, обвившей чашу и спокойно изучающей её содержимое, принятое медиками повсеместно, чётко перекликается и с индийской богиней Кундалини и с кадуцеем древнегреческого Гермеса Трисмегиста.

При всей своей агрессивности, хитрости и коварстве, Змея в древнем мире почиталась всеми народами, и лишь христианство придало ей исключительно отрицательное значение. Отцы церкви причислили сильную и мудрую Змею к воплощению Сатаны, исходя из строк Книги Бытия, где говорится о том, что искуситель явился Еве в образе Змея и соблазнил её, заставив отведать плод запретного дерева. Она, в свою очередь, накормила им Адама и вместе они были изгнаны из Эдема за это. На самом деле всё намного сложнее. В Эдеме росло не одно, а два запретных дерева. Первое называлось Древом Познания Добра и Зла, второе – Древом Жизни. Плоды первого давали мудрость и знание, второго – бессмертие. Змей дал вкусить первым людям лишь плод мудрости. Бог, будучи всеведущ по определению, знал о случившемся и допустил то, что Адам и Ева обрели, наконец, мудрость и понимание сути всех вещей. В данном контексте Змей не совратил людей, а лишь явился движущей силой, выполняющей Божий замысел, подтолкнув людей к стремлению самосовершенствования, т.е. чтобы в итоге те стали подобными Богу не только в потенциале, но и в реальности. Достигать совершенства люди были посланы во внешний мир. Туда же был послан и Змей, дабы создать соответствующие условия для роста человека (трудности, препятствия, ловушки), в которых дух человеческий, пройдя горнило страданий, достигнет максимы и через посвящение огнем (Кундалини), достигнет безупречной чистоты и уподобится Богу. Здесь видно, что Змея играет в жизни человека как самую отвратительную, низменную роль (вспомним всё плохое, через что мы вынуждены проходить в течение жизни), так и самое возвышенное (достижение блаженства, состояние целостности и глубочайшей осознанности после пробуждение Кундалини). Образно можно сказать, что, чтобы попасть в Царство Божие, требуется одобрение самого Змея.

Змея, воплощающая в себе полноту и завершенность, хорошо соотносится с другими символами, такими как Дерево и Череп. Дерево – образ человека на его пути продвижения от низшего в высшему, и Змея – та движущая сила, которая толкает его по этому пути. Череп со Змеёй – наглядный символ жизни и смерти. Череп, вместитель всех помыслов, идей, устремлений человека, также говорит о бренности бытия. Вкупе со Змеёй такой символ имеет значение окончательной трансформации личности, потери человеком всех суетных желаний, ложных амбиций, самомнения. Условно человек проходит через процесс умирания, познавания сути самого себя. Он перестаёт бояться смерти, его сознание очищается, он обретает безупречность.

Энергия движется вечно и ничто и никто не может избежать пути, олицетворяемого Змеёй. Хотим мы или нет, осознаём или нет, мы все проходим экзамены жизни, продвигаясь в своём совершенствовании, или отбрасываемся назад для повторных уроков и испытаний. Это должен помнить и чётко осознавать человек, желающий сделать себе татуировку Змеи. Она всегда будет напоминать ему о том, куда он идет, чего достиг, и что еще осталось сделать на пути. Змея никогда не подведет своего носителя, наделив его мудростью, проницательностью и Силой.

Крокодил

Древнейшее существо на планете Земля – Крокодил, современник динозавров, не только не вымер вслед за своими родственниками, но и успешно прижился в современном мире и прочно вошел в легенды и сказания очень большого числа народов. Крокодил был известен не только в местах своего привычного обитания: Африка, Южная Америка, штат Флорида (США), Индия, Юго-Восточная Азия и Австралия, но также упоминается в летописях славянских народов и Прибалтики.

Самая большая рептилия на Земле, Крокодил за миллионы лет существования не претерпел ни малейшего изменения, ни во внешности, ни в типе поведения и охоты. Это говорит о его превосходной генетике, так удачно вписавшейся в земную экосистему. Сравниться с ним в этом может только Акула. Эти два хищника не имеют конкурентов в борьбе за существование и оба одинаково совершенны и приспособлены к жизни в своей среде.

Крокодил старше человечества. Поэтому у наших предков было предостаточно времени, чтобы хорошенько изучить это существо, выяснить его сильные и слабые стороны и возвести культ вокруг этого беспощадного убийцы. Трепет, ужас, отвращение, испытываемые нами при лицезрении Крокодила вживую, будь то зоопарк, азиатское шоу с крокодилами, а тем более встреча с ним в живой природе – врожденные чувства, переданные нам от древних предков.

Эти чувства сродни боязни змей или пауков. Не удивительно, что в символизме отразились лишь отрицательные черты Крокодила, хотя он имеет три различных аспекта толкования. Первое значение символа Крокодил истекает из его природных качеств – хладнокровие, безэмоциональность, целеустремленность, злобность и непреодолимая сила. Второе значение связывается со средой обитания Крокодила. Он, как бы, является квинтэссенцией двух элементов, Воды и Земли. Поэтому он олицетворяет плодородие и достаток. Третий аспект значения Крокодила исходит из его сходства с Драконом и Змеей и символизирует знание и мудрость. Разберем эти значения в обратном порядке.

Аспект третий – знание и мудрость. Крокодил, как атрибут богов, встречается в индуизме. Бог Вишну изображается верхом на Крокодиле, но говорить о том, что из-за этого Крокодил должен символизировать знание и мудрость, значит передергивать факты. Интересно, что в Индии господин, дабы показать свою власть над рабом ставил тому ногу на голову. Подставить свою голову под стопу другого существа, означало проявить подчинение в высшей степени. Многие боги и богини Индии используют страшных живых существ, как ездовых питомцев или просто стоят на них. Великие аскеты и риши, победившие в себе все страхи и несовершенства, неизменно изображаются сидящими на шкуре убитого Тигра. Из этого можно заключить, что не сам Крокодил символизирует знание и мудрость в этом контексте, а знанием и мудростью можно подчинить себе сокрушительную мощь Крокодила, которой он, несомненно, обладает.

Аспект второй – плодородие и достаток. Крокодил обитает на границе земли и воды и водится в дельтах рек Нила и Ганга, где и отмечается особое почитание этих рептилий, в особенности в Египте. В Древнем Египте Крокодилу отводилось роль ответственного за разлив Нила, что, соответственно, напрямую влияло на урожайность полей всей страны. В Файюмском оазисе в городе Крокодилополис (греческое название) существовал даже культ поклонения богу-крокодилу Себеку. В главном храме этого города выращивали и кормили сотни рептилий, которых запрещено было убивать, и которых после смерти мумифицировали и хоронили с почестями. За убийство даже дикого крокодила полагалась смерть или огромный штраф. Но такого уровня почитание Крокодила имело место только в этом городе, и было локальным. По всему остальному Египту этих опасных тварей убивали без опасений при любом удобном случае.

В Индии, также как и в Древнем Египте, Крокодил считался ответственным за разлив Инда и Ганга весной. Крокодил в Индии из-за своей двойственной природы принимает вид фантастического существа, вобравшего черты как сухопутного, так и водного животного. Один из вариантов изображения чудовища Макара – рыба с головой Крокодила. В городах долины Инда изображение Макар разнится от города к городу. Неизменным остается одно – Макары (Крокодилы) используются речными богинями Нади, как транспортное средство. Одна из главных богинь индуистского пантеона Ганга также изображается стоящей на сказочном чудовище с сосудом, наполненным водой в одной руке и лотосом в другой, что особенно подчеркивает единство двух элементов, воды и земли, свойственное Крокодилу. Как описывалось выше, Крокодил и в этом варианте трактовки находится в подчиненном состоянии. Как олицетворение стихий, неуемная сила Крокодила может наделать немало бед без божественного вмешательства и контроля.

Аспект первый – Сила. Посмотрим же на Крокодила самого по себе, без привязки к культам и тому подобному. Что же олицетворяет это существо как таковое? Что несет в себе и что может дать людям как покровитель?