Обратная сторона творчества.

«Чернила ученого святее крови праведника».

Пророк Мухаммед.

Предисловие

В соответствии с наукой психологией человеческое стремление к переменам рождается там, где рождаются сложные эмоции, в разделах мозга приобретенными человеком в процессе эволюции. Стремление человека удержаться в состоянии комфорта, стабильности, порядка и обеспеченности находятся в других, древних слоях, которые называются рептильным мозгом и поддерживается такое стремление страхом. Страхом потерять кусок хлеба, потерять хорошую работу, потерять налаженную жизнь. Словом, ситуация нежелательных перемен характеризуется известной всему миру пословицей «от добра добра не ищут».

Однако вопреки пословице время от времени приходит пора перемен, когда сдерживающие факторы, влияющие на человеческие поступки перестают работать. Вместе с ними перестает работать и логика, основанная на негативных примерах. По этой причине человек, а иногда случается и большие массы людей начинают не просто стремиться к переменам они становятся жертвой страсти, конечным результатом которой становится разрушение стабильной налаженной жизни не только собственной, но и общественной.

Почему так происходит, почему люди вместе с потерей чувства страха, перестают слушать голос разума. Почему в обычные времена работают все сдерживающие факторы, и человеку для того чтобы удовлетворить свое стремление к переменам достаточно переставить мебель в квартире или съездить на время отпуска в какое-нибудь экзотическое место.

Объясняя подобное поведение людей действием современных психологических технологий нужно все-таки вспомнить, что подобные события происходили и сто, и двести лет тому назад, когда об упоминаемых технологиях никто и слыхом не слыхивал, да и профессиональные мошенники подбирая себе жертву обращают внимание прежде всего на внутреннее состояние кандидата, на готовность его к дальнейшим психологическим операциям, не трогая людей в обычном нормальном состоянии.

По какой причине человек попадает в такое нестабильное состояние и почему существуют люди способные управлять своим внутренним миром, обладающие качествами, позволяющими человеку оставаться человеком в любой ситуации и почему не стабильные ситуации все же возникают. Ситуации эти используют не только те люди, которые готовы ловить рыбу в мутной воде. Они нужны хищникам среди людей, которые эти ситуации готовят, создают и ждут своего часа для того чтобы не наказуемым образом присвоить чужую территорию, чужое имущество и чужие жизни.

В природе подобное противостояние существовало всегда. Травоядные и плотоядные не просто пример – это естественное жизненное движение, жизненная необходимость. Похожая ситуация – отношения между собственниками и наемными трудящимися – вопрос над которым пришлось трудиться целой армии философов недалекого прошлого и который вряд ли когда-нибудь будет решен окончательно.

Все эти ситуации принадлежат одной естественной категории, которая исследуется уже не одно десятилетие, но на сегодняшний день исследована не полно, не со всех сторон и которая называется эволюцией.

Биофизика добра и зла

Любит ли Бог волка, тигра, щуку или акулу? В соответствии с современными представлениями о милосердии и гуманизме подобные существа не могут иметь право на существование. Воплощенная агрессия не может существовать в мире сострадания и любви к ближнему. Однако с другой стороны опять же современные представления о толерантности предполагают терпимость к чужому образу жизни и чужим потребностям.

Двойственность и противоречивость принципиальных жизненных позиций неизбежно приводит к несовместимости и во многих случаях к экстремистским проявлениям на разных уровнях человеческого бытия.

Некоторое количество агрессивности всегда присутствует по мере осуществления человеческой деятельности. Обычные предпринимательские начинания, борьба отдельного индивида за место под солнцем, обыденные перемещения из дома к работе всегда пересекают какие-то сторонние интересы. Это могут быть другие индивиды, государство, возможно, какие-нибудь общественные образования. Все мимолетные недоразумения и конфликты в сложном человеческом обществе регулируются известными для всех членов общества законами и правилами. Однако на все случаи жизни законов не напасёшься и потому в большинстве человеческих взаимодействий, люди пользуются так называемым здравым смыслом и другими не всегда поддающимися точному определению чувствами. К примеру, градус внутреннего неприятия происходящих событий в окружающем мире напрямую зависит от глубокого, составляющего часть человеческой натуры качества. Качества, которое называется чувством справедливости.

Формальное определение справедливости звучит как должное соответствие труда и вознаграждения, соответствия наказания преступлению. Соответствия затраченных усилий и потраченного времени полученному результату.

Очень важным обстоятельством при определении степени справедливости является процесс определения должного соответствия. Так как приборов для определения таких субъективных параметров еще не придумано, то во время осуществления этого процесса большое значение имеют личностные характеристики того, кто это определяет – работодателя или чиновника, например. Общественные устои и законы на своем более высоком уровне регулируют взаимодействие простых людей с носителями справедливости. Действующий исполнитель, определяющий точность важного жизненного параметра должен быть бесстрастным, информированным и не заинтересованным в результатах осуществленной справедливости. По этим причинам от начала времен считалось, что справедливость исходит от самых высоких инстанций не человеческих, а божественных.

В разных религиях отношение к справедливости не однозначно, а сама справедливость очень сложно исполняется.

В Индуизме это птица лебедь, на которой летает сам Создатель. Такая форма передвижения образно говорит о том, что мир изначально создавался при непосредственном присутствии справедливости, и ее влияние должно ощущаться везде и во всем. Логически напрашивается самое естественное соответствие: если при создании мира учитывались принципы справедливости, то само собой по ходу жизни без справедливости не сможет состояться никакое самое незначительное начинание. В реальности начинания случаются разные, бывают и такие справедливость которых изначально невозможна.

Буддизм, считая жизненное движение несправедливым изначально, предлагает последователям для постепенного достижения жизненной справедливости действовать только правильно: мыслить, говорить, совершать правильные поступки, правильно ориентироваться в жизненной ситуации, правильно жить, правильно трудиться, содержать свое я в правильном состоянии и правильно концентрироваться. Иными словами, Буддизм считает, что для достижения справедливости требуются серьезные волевые усилия. Помощь при определении первоначального направления могут оказать люди просветленные, но здесь опять без собственных усилий самой личности достигнуть каких-то результатов невозможно. Познание истины в Буддизме возможно только самостоятельно, лично.

Даосизм принес в человеческую жизнь понимание того, что все в мире относительно, а мир человека не является зеркальным отражением мира природы. В мире человека правит лицемерие, а такие мощные жизненные инструменты как справедливость и человечность обслуживают людей власть имущих во вред обычному нормальному человеку. Учитывая эти обстоятельства, Лао-Цзы говорил, что справедливость должна быть использована очень осторожно с оглядкой на мудрецов, прислуживающих властным структурам не забывая о том, что личность может оставаться личностью только тогда, когда сама помнит об этом.

Конфуцианство религией не считается, но это учение о нравственности предполагает воспитание благородных мужей, которые занимая высокое социальное положение, понесут массам свойства благородности, во главе которых стоит справедливость. Общество и личность неразрывны, личные качества людей стоящих у власти проникая в общественные структуры, могут делать все общество разумнее и справедливее.

В Иудаизме все жизненные принципы исходят от единого Бога. Очень просто: – добро от Бога, зло от Бога, справедливость тоже божественна. Человеку, движущемуся по жизненному пути, остается только сверять свои начинания с божественными установками. Выходить за рамки, очерченные Богом не положено. Если жить в соответствии с определенным количеством заповедей жизненный успех должен обеспечиваться автоматически.

В Христианстве разговор о справедливости считается неуместным. Каждый человек изначально не праведник, а двигаясь по жизненному пути, он настолько обрастает грехами, что перспектива суда божественного по справедливости никому ничего хорошего не сулит. Достичь божественного благоволения могут только люди безгрешные, а праведность в христианстве почти равнозначна святости. Однако благоволение это одно, а получать помощь по ходу жизни это другое, и христианину просящему, особенно православному никогда не отказывается. Достаточно поверить и правильно попросить. Безграничная Любовь, которой руководствуется Создатель, прощает и одаривает своей спасительной энергией всех, у кого совесть не отягощена каким-то сложным и тяжким грехом.

В Исламе справедливость на почетном месте. Справедливости следует придерживаться во всем. Справедливо относится к родственникам, к странникам, к невольникам и невольницам, к сиротам и даже к врагам. Справедливость должна присутствовать и во время торговли. Уверовавшие и исполняющие будут справедливо вознаграждены Аллахом. От справедливости нельзя уклоняться в угоду собственным инстинктам и желаниям. Справедливость для Ислама самая высокая и благородная цель.

Большинство религиозных деятелей и философов в своих работах, говоря о справедливости, обязательно упоминают добро и зло, увязывая отношения между этими категориями непосредственно с рождением справедливости. Индийская мудрость устами Будды гласит: – добро и зло проявляются только в действии. Добрый человек или злой можно судить только по его поступкам. Знаменитый китаец Лао-Цзы утверждал, что в силу относительности всего сущего добро часто становится злом, а зло иногда оборачивается добром.

Одновременное присутствие и добра, и зла вынуждает человека делать выбор между этими категориями каждодневно, а постоянно изменяющаяся жизненная ситуация заставляет еще и предвидеть как отразятся на очередном этапе жизненного движения возможные метаморфозы взаимоотношений добра со злом. Человеку приходится использовать весь свой жизненный опыт, постоянно обращаться к накопленным знаниям и твердо придерживаться определенных базовых установок, определяющих суть добра и зла. Без этой сверки, без периодического обращения к эталонам жизненных устоев психологическое состояние каждого индивида постепенно начинает сползать в какую-нибудь негативную сторону, где начинают себя проявлять дефекты воли и как следствие начинается искажение разумности. Человек начинает совершать поступки, о которых впоследствии ему приходится сожалеть. Правильное понимание сути происходящего невозможно без сверки с какими-то эталонами, с базисными фундаментальными не изменяющимися представлениями.

Ложные или размытые представления о сути происходящего могут негативно отражаться не только на судьбе какого-нибудь индивида, но и на судьбах народов и государств.

В XIII веке, еврейский философ Нахманид писал, что существование зла «самый тяжелый вопрос, являющийся корнем и веры, и вероотступничества, и решать его пытались мыслители всех веков и народов…»

Значительно позднее английский философ XVIII века Давид Юм в «Диалогах о естественной религии» выразил свои представления по поводу присутствия зла в мире следующим образом: «Если Бог желает предотвратить зло, но не способен этого сделать, следовательно, Он не всесилен. Если способен, но не желает, следовательно, Он не благ. Если же и способен, и желает, почему зло продолжает существовать?»

Человеку не нравилось присутствие зла всегда, во все времена. Хочется жить в сытости, довольстве и комфорте не думая о завтрашнем дне. Получать от жизни удовольствие, двигаться по жизни свободно и результативно, без напряжения. Объяснение всем бедам и неприятностям, возникающим по ходу жизненного движения, человек находит там, где ему кажется, находятся корни всего происходящего у Бога.

Западный образ жизни и западное дискретное мышление устроены таким образом, что каждая жизненная ситуация, каждый жизненный случай видятся отдельно, и каждый из них имеет своего героя или злого гения. Для каждой неудачи всегда должен найтись виновник, а для каждой победы всегда должен быть победитель обязательно свой. Выборы проигрываются не по причине сложившихся обстоятельств или недоработок, а по причине вмешательства какой-нибудь определенной враждебной силы. Побеждать в любых войнах имеют право только принципы, одобренные Западом и только в целях полезных для западного человека.

Каждый процесс для Запада должен быть завершен и оценен обязательно. Такое стремление полезно для промышленности, для экономики, для политических ситуаций, но не для познания. Многие идеи, название которым – рабочая гипотеза – сформулированные авторитетами преждевременно очень часто выливаются в высказывания на злобу дня, в одномоментные сообщения для жаждущих потребителей и тут же становятся общественной истиной.

Бог становится виновником того, что человек творит вокруг себя безобразия и хаос.

Восточное отношение к миру как к неразрывному взаимоувязанному, единому жизненному процессу тоже имеет свои недостатки. Такой принцип рождает чувственное восприятие происходящих событий и также мало помогает реальной оценке случившемуся. Познавая истину по примеру Будды, получая неоценимый чувственный опыт методом нирваны, человек становится просветленным в понимании окружающих, но он не может поделиться своими достижениями подробно, не может словами передать всего, что познал, не может оформить свою просветленность как-то практически. Истина остается достоянием одного лишь просветленного и проявляется в жизненных ситуациях только самого просветленного. Китайский основоположник Даосизма Лао-Цзы, соглашаясь с некоторыми положениями Буддизма, сделал шаг в сторону рационализма, и его учение стало более жизненным. Основатель Даосизма говорил о том, для логического познания непознанного необходимо обращаться к истокам процесса туда где ситуация только начиналась, затем следуя принципам связанности разбираться в процессах жизни. Принципы неразрывности при таком подходе дают возможность понять принципы относительности и это очень полезно для всех процессов познания. В самом начале процесса опираясь на знание базовых истин можно наметить путь познания и только затем идти дальше, формировать отдельные идеи в смысле полезности для жизненного движения.

Конфуцианство как очередной этап в области познания стало ориентироваться именно на эти принципы и сформировало множество идей, которые значительно позже появились в христианстве и исламе. Человеколюбие, к примеру, в Христианстве, а самовоспитание (самосовершенствование) в Исламе. В начале XXI века духовные идеи Конфуцианства соединились с материалистическими принципами Карла Маркса, и симбиоз западно-восточной идеологии засветился новыми красками в китайской государственной идеологии.

Так, где же все-таки рождается зло? Чтобы понять это, необходимо последовать совету Лао-Цзы и обратиться к самым первичным истокам, к началам жизни.

При этом для достижения максимальной достоверности будет очень полезно использовать принципы западного материалистического исследования – разрозненного логического формообразования вместе с восточными принципами энергетической связанности.