Цитаты из книги «Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа»

На самом деле практика связана лишь с умом и возникающими в нём ощущениями. Это не что-то такое, за что нужно бороться. Во время любой работы процесс дыхания продолжается. Естественные процессы происходят естественным путём, и всё, что нам остаётся делать, – осознавать эти естественные процессы. Не прекращайте попыток сохранять осознавание, наблюдайте за внутренней сущностью тела и ума. Вот в чём заключается медитация.

Памятование – это знание того, что происходит в уме, или осознанное присутствие. О чём я думаю в данный момент? Что я делаю? Что я удерживаю в своём уме? Вот так мы наблюдаем за умом; вот так мы следим за тем, как живём. Подобная практика приводит к возникновению мудрости. Мы наблюдаем и анализируем всё время, вне зависимости от того, чем заняты. Если возникает ментальный образ, который нам нравится, мы осознаём его таким, каков он есть, мы не воспринимаем его как нечто субстанциальное. Это просто ощущение счастья, не более того. Когда возникает несчастье, мы тоже осознаём его таким, как есть. Мы знаем, что излишнее самоограничение, доставляющее страдание, – это неправильный путь.

Будда узнал, что поскольку и счастье, и несчастье не могут принести уму удовлетворение, то оба эти ощущения по сути равнозначны. Если возникало счастье, он не цеплялся за него, просто оставляя его как есть. Он понимал, что и счастье, и несчастье имеют один и тот же недостаток, и поэтому его метод практики считается истинным. Счастье и несчастье подчиняются закону каммы, то есть определяются такими характеристиками, как непостоянство и неудовлетворённость. Возникнув, они обязательно прекращаются. Когда Будда понял это, то обрёл правильное воззрение, и ему стало ясно, какой метод практики является верным. Не имеет никакого значения, какое ощущение или мысль возникают в уме, он воспринимал всё как непрерывную игру сменяющих друг друга волн счастья и несчастья. Он больше не цеплялся за эти ощущения и мысли.

Когда возникает страдание, оно беспокоит наш ум, и он теряет спокойствие. В чём заключается причина этого страдания? Незнание истины – вот в чём причина страдания.

Похвала и критика – это лишь мирские условности, поэтому они его совершенно не беспокоили. Как такое было возможно? Дело в том, что он познал истину о страдании. Он понимал, что если начнёт всерьёз воспринимать эти мирские условности, то они причинят ему страдание.

Будда не поощрял тех, кто верил ему исключительно на слово. Он хвалил тех, кто хотел проверить его учение на собственном опыте. В случае с фруктом нам достаточно самим пробовать его на вкус, тогда у нас не будет необходимости спрашивать кого-нибудь другого, сладкий этот фрукт или кислый. Наши проблемы кончаются в тот момент, когда мы сами узнаём истину. Постигших Дхамму можно сравнить с теми, кто узнал, каков на вкус фрукт – сладкий или кислый. В момент познания истины рассеиваются все сомнения.

Точно так же обстоит дело и с санкхарами. Нам кажется, что они нас беспокоят, например, когда мы сидим, выполняя медитацию, и в это время раздаётся какой-то посторонний звук. Мы думаем: «Чёрт, это звук мне мешает». Если мы считаем, что звук нам мешает, то начинаем испытывать страдание. Но если подумать хорошенько, то это скорее не звук беспокоит нас, а мы сами беспокоим себя звуком! Звук – это просто звук. Если мы воспринимаем звук как просто звук, то на этом всё и заканчивается – мы просто оставляем звук как есть. Мы понимаем, что звук – это одно, а мы – другое. Те, кто считает, что звук возникает, чтобы их побеспокоить, не осознают своего участия в происходящем. Как только вы осознаёте своё участие, то сразу расслабляетесь. Звук – это просто звук, зачем вам зацикливаться на нём? Это ведь вы направили на него внимание и начали цепляться за него, это вы сами создали беспокойство.

Здесь можно привести простое сравнение. Представьте, что вы уселись в центре скоростной автострады, а на вас мчатся грузовые и легковые машины. Вы можете разозлиться на машины и начать на них кричать: «Не смейте сюда ехать! Убирайтесь!» Но это ведь скоростная автострада. Вы не можете от них требовать здесь не ездить. Что же тогда делать? Вам просто надо уйти с дороги! Дорога – это то место, где ездят машины. Если вы хотите, чтобы на ней не было машин, то будете страдать.

Мы воспринимаем счастье и несчастье как свои, как будто мы счастливы или несчастны. В основе подобного воззрения лежит незнание истинной природы феноменов. В действительности мы не можем заставить феномены следовать нашим желаниям, они следуют лишь естественному пути своей истинной природы.

Никто из нас не хочет страдать, мы все хотим быть счастливыми. Но в действительности счастье – это просто утончённая форма страдания. Вы можете сравнить счастье и несчастье со змеёй. Несчастье – это голова змеи, а счастье – её хвост. Голова змеи представляет собой реальную опасность, в ней находится ядовитые зубы. Если вы коснётесь головы, змея сразу же вас укусит. Но что там голова, даже если вы схватите змею за хвост, она вывернется и всё равно вас укусит, ведь и голова, и хвост принадлежат одной и той же змее.